Peta Perang, Posisi dan Kemenangan(Ad-Dunya & al-Qushwa, Gambaran Posisi Pernah)

Halimi Zuhdy

Melihat gambar ini, kita tidak sekadar melihat peta, tetapi sedang menyaksikan bagaimana Al-Qur’an “melukis lokasi” dengan kata. Dan menariknya, dengan dua kata, seperti kita digiring ke masa lalu, melihat lokasi perang, kecamuk, dan emosi yang diaduk.

Allah berfirman dalam konteks perang Badar

إِذْ أَنتُم بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُم بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَىٰ وَالرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنكُمْ

“Ketika kamu berada di sisi lembah yang dekat (ad-dunyā), dan mereka di sisi yang jauh (al-quṣwā), sementara kafilah berada di bawah kalian…” (QS. Al-Anfal: 42)

Dalam tafsir Ibnu Asyur, dijelaskan bahwa “al-‘udwah” adalah tepi atau sisi lembah. Lembah yang dimaksud adalah lembah Badar. Sedangkan “ad-dunyā” adalah sisi lembah yang dekat ke arah Madinah, tempat kaum Muslimin berada. Dan “al-quṣwā” adalah sisi yang jauh ke arah Makkah, tempat pasukan Quraisy.

Yuk! Kita lirik. Menariknya, penyebutan “dekat (ad-dunya, الدنيا)” dan “jauh (al-Quswa, القصوى)” bukan sekadar penunjuk arah, tetapi relatif terhadap posisi kaum Muslimin. Seakan Al-Qur’an mengajak pembaca berdiri di titik itu, melihat langsung medan yang sama. Ini, keren sekali. 

Namun, dalam tafsir ini tidak berhenti pada posisi. Dijelaskan bahwa secara strategi, justru posisi “jauh, al-quṣwā” lebih menguntungkan, yaitu tanahnya lebih keras, lebih stabil, dan lebih dekat dengan sumber air. Karena itu, kaum Muslimin sebenarnya berharap bisa menempati posisi itu lebih dulu. Tapi yang terjadi justru sebaliknya, Quraisy lebih dahulu sampai di sana.

Sementara kaum Muslimin berada di sisi “lembah yang dekat, ad-dunyā” yang tanahnya lebih lembek dan tampak kurang ideal.

Lalu di sinilah keajaiban terjadi.Allah menurunkan hujan, tanah yang lembek di sisi Muslimin menjadi padat dan mudah dilalui, sementara tanah di sisi Quraisy justru menjadi becek dan menghambat.

Bahkan air yang menjadi keunggulan lokasi Quraisy, akhirnya justru dikuasai oleh kaum Muslimin.

Lebih dalam lagi, tafsir menjelaskan bahwa posisi saat itu sangat genting, kaum Muslimin berada di antara dua kelompok Quraisy, pasukan perang di depan dan kafilah dagang di bawah (arah pantai). Secara logika, mereka bisa saja terjepit dari dua arah.

Namun semua itu tidak terjadi. Mengapa Karena pertemuan itu sendiri bukan hasil rencana manusia. “Kalau kalian berjanji untuk bertemu, pasti kalian akan berselisih waktu,” kata ayat itu. Artinya: pertemuan di Badar terjadi bukan karena strategi yang matang, tetapi karena takdir yang sedang disempurnakan.

Maka, dua kata yang kelihatan sederhana idunyā dan quṣwā bukan hanya menggambarkan jarak, tetapi membuka tabir, bahwa di balik posisi yang tampak “tidak menguntungkan”, Allah sedang mengatur kemenangan.

Allahualam bishawab

Menilik Perbedaan “توفّاهم” dan “تتوفّاهم”

Halimi Zuhdy

Saya tertarik pada dua kata ini, bukan hanya karena perbedaannya, tetapi karena juga terdapat kata "dhalim" setelahnya. Dalam Al-Qur’an, perbedaan kata bukan hanya soal makna leksikal, melainkan juga tentang struktur yang mengiringinya, ritme yang menyusunnya, dan pesan yang disisipkannya. Di situlah letak keasyikan kajian: ketika bahasa dianggap biasa/sederhana, justru di sanalah ia menyimpan kemu'jizatnya.

Di balik susunan yang terasa akrab, tersembunyi ketelitian pilihan kata, keseimbangan struktur, dan isyarat makna yang tak pernah benar-benar habis dibaca. Ia bukan sekadar bahasa yang dibaca, tetapi ruang yang selalu mengundang untuk ditelusuri kembali.

Toyyib. Salah satu aspek yang paling menonjol dalam studi kebahasaan Al-Qur’an adalah ketepatan pemilihan bentuk kata. Perbedaan yang tampak kecil pada tataran morfologis sering kali mengandung implikasi makna yang besar. Dalam konteks ini, penjelasan Dr. Fadhil Al-Samarrai mengenai perbedaan antara bentuk “tawaffahum/توفّاهم” dan “tatawaffahum/تتوفّاهم” menjadi contoh yang sangat penting untuk menunjukkan bahwa struktur bahasa Al-Qur’an dibangun di atas pertimbangan makna yang sangat cermat.

Allah berfirman dalam Surah An-Nisa ayat 97:

إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ...

Sementara dalam Surah An-Nahl ayat 28 disebutkan:

الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ...

Secara sepintas, perbedaan antara keduanya hanya terletak pada tambahan huruf "ta’" dalam kata “تتوفّاهم”. Akan tetapi, menurut Dr. Fadhil Al-Samarrai, perbedaan ini bukanlah variasi tanpa tujuan, melainkan bagian dari ketelitian ungkapan Al-Qur’an yang berkaitan dengan konteks makna dalam masing-masing ayat.

Dalam ayat Surah An-Nisa, subjek yang dibicarakan bukan seluruh orang yang menzalimi diri mereka sendiri, melainkan kelompok tertentu dari mereka, yaitu orang-orang yang berada dalam keadaan tertindas atau "mustadh‘afin". Dengan demikian, cakupan kelompok ini lebih sempit. Karena yang dimaksud adalah bagian dari keseluruhan golongan zalim, ungkapan yang digunakan datang dalam bentuk yang lebih ringkas, yaitu “توفّاهم”.

Adapun dalam Surah An-Nahl, yang dimaksud adalah orang-orang yang menzalimi diri mereka sendiri secara lebih umum, tidak terbatas pada kelompok yang lemah atau tertindas. Cakupan maknanya lebih luas, dan jumlah yang dirujuk juga lebih besar. Karena itu, digunakan bentuk “تتوفّاهم”,yang secara struktur lebih lengkap.

Penjelasan ini bertumpu pada kebiasaan bahasa Arab yang mengenal penghilangan salah satu huruf dalam bentuk tertentu demi keringanan pengucapan, selama makna tetap dapat dipahami melalui konteks. Dalam ranah ini dikenal pasangan bentuk seperti “تفرّقوا” dan “تتفرّقوا”, atau “تذكرون” dan “تتذكرون”. Dengan kata lain, penghilangan huruf bukanlah penyimpangan, tetapi bagian dari keluasan sistem bahasa Arab. Namun, dalam Al-Qur’an, pilihan antara bentuk yang diringkas dan bentuk yang lengkap tidak pernah lepas dari pertimbangan semantik.

Dari sini terlihat bahwa bentuk yang lebih singkat pada ayat pertama selaras dengan kelompok yang lebih khusus dan lebih sedikit, sedangkan bentuk yang lebih lengkap pada ayat kedua sesuai dengan cakupan yang lebih umum. Hubungan antara bangun kata dan muatan makna inilah yang menunjukkan kedalaman nazm Al-Qur’an, yaitu keterpaduan antara struktur bahasa dan maksud yang dikandungnya.

Pertanyaan yang kemudian muncul adalah: apakah masyarakat Arab pada masa turunnya Al-Qur’an memahami perbedaan semacam ini? 

Jawabannya, sebagaimana dijelaskan oleh Dr. Fadhil, adalah ya. Mereka memahami nuansa tersebut sesuai dengan konteks pemakaiannya, bahkan dalam banyak hal lebih baik daripada pembaca masa kini, sebab bahasa Arab adalah bahasa hidup mereka, bukan bahasa yang dipelajari secara formal sebagaimana terjadi pada generasi setelahnya.

Meski demikian, penguasaan bahasa tidak otomatis berarti kemampuan menandingi Al-Qur’an. Orang Arab memang memiliki tradisi kebahasaan yang tinggi, tetapi tingkat kefasihan dan kekuatan ungkapan mereka tetap bertingkat-tingkat. Tidak semua penyair setara, tidak semua orator berada pada derajat yang sama. Karena itu, tantangan Al-Qur’an kepada mereka untuk menghadirkan satu surah saja yang sebanding dengannya justru menunjukkan bahwa persoalannya bukan semata-mata pada penguasaan kosakata, melainkan pada kemampuan menempatkan kata secara tepat dalam jaringan makna yang utuh.

Dalam hal ini, kemukjizatan Al-Qur’an tidak hanya tampak pada makna besar yang dibawanya, tetapi juga pada rincian-rincian kebahasaan yang sangat halus. Pemilihan antara “توفّاهم” dan “تتوفّاهم” memperlihatkan bahwa perubahan sekecil apa pun dalam bentuk kata dapat berkaitan dengan perbedaan sasaran makna, keluasan cakupan, dan nuansa semantik yang dikehendaki ayat.

Dengan demikian, telaah atas dua bentuk ini menegaskan satu hal penting: dalam Al-Qur’an, tidak ada unsur kebahasaan yang hadir secara acak. Setiap huruf, setiap bentuk, dan setiap susunan memiliki fungsi. Dari sudut pandang balaghah, inilah salah satu bukti bahwa Al-Qur’an tidak hanya berbicara dengan bahasa yang benar, tetapi dengan bahasa yang mencapai puncak ketepatan.

Bacaan: 

1. As-Samarrai, Fadhil Shalih. Lamasāt Bayāniyyah fī Nuṣūṣ min at-Tanzīl. Amman: Dār ‘Ammār.

2. As-Samarrai, Fadhil Shalih. Asrār al-Bayān fī at-Ta‘bīr al-Qur’ānī. Amman: Dār al-Fikr. 

3. As-Samarrai, Fadhil Shalih. Kajian tafsir dan kebahasaan Al-Qur’an (materi ceramah/rekaman).

4. Kamus Ma'ani

Perbedaan "Al-Sama'" (السماء) dan "Al-Samawat" (السموات)

Halimi Zuhdy

Dalam tradisi tafsir dan kajian bahasa Al-Qur'an (Ulumul Qur'an), presisi kata adalah hal yang fundamental. Salah satu tokoh dalam kajian stilistika bahasa Al-Qur'an (Uslub al-Qur'an) adalah Dr. Fadhil Al-Samarra'i.

Kita diajak untuk melihat bagaimana Al-Qur'an menggunakan terminologi yang berbeda untuk konsep yang sekilas tampak serupa. Seperti

"Al-Sama'" (السماء) - Makna Polisemi. Dalam Al-Qur'an, kata ini sering kali menunjukkan makna yang jamak atau luas (lebih dari satu makna).

Makna linguistik utamanya adalah "segala sesuatu yang berada di atas kita" (كُلُّ مَا عَلا وَارْتَفَعَ عَنِ الأَرْضِ).

Penggunaannya dapat meluas untuk merujuk pada: atap fisik (سقف), awan (سحاب), hujan (مطر), hingga ruang udara/atmosfer (فضاء/جو).

"Al-Samawat" (السموات). Dalam penggunaan Al-Qur'an, kata ini lebih konsisten dan spesifik. Ia merujuk pada konstruksi kosmik yang khusus: tujuh lapis langit yang diciptakan Allah (السموات السبع).

"Al-Sama'" memiliki cakupan semantik (ruang lingkup makna) yang lebih luas dan umum, sementara "Al-Samawat" lebih terminologis dan spesifik.

Halimi Zuhdy 

#TafsirAlQuran #LinguistikAlQuran #FilsafatBahasaArab #DrFadhilAlSamarrai #IlmuSyarie

Dermawan dalam Al Qur'an

Kadang kita menerjemahkan semuanya dengan satu kata: “dermawan”. Padahal, dalam bahasa Arab memiliki arti, makna dan maksud yang berbeda. 

Sebagaimana dinukil dari Lamasāt Bayāniyyah (لَمَسَاتٌ بَيَانِيَّةٌ) karya Dr. Fāḍil Ṣāliḥ as-Sāmarrā’ī (فاضل صالح السامرائي), السَّخَاء (as-sakhā’) adalah murah hati ketika ada yang meminta, الجُود (al-jūd) adalah memberi tanpa menunggu diminta, sedangkan الكَرَم (al-karam) adalah kemuliaan yang lebih luas, yang tampak dalam keluhuran akhlak, keindahan ucapan, dan banyaknya sifat baik dalam kehidupan; maka kemuliaan seseorang tidak hanya diukur dari seberapa banyak yang ia keluarkan, tetapi juga dari lapangnya hati, peka tidaknya jiwa terhadap kebutuhan orang lain, dan indah tidaknya akhlak yang ia hadirkan dalam keseharian. 

اللهم زيِّنَّا بالسَّخَاءِ والجُودِ والكَرَمِ

#RenunganIslam #BelajarBahasaArab #AkhlakMulia #KemurahanHati #Dermawan #KajianIslam

Keindahan dan Ketelitian (diqqah) Bahasa Al-Qur’an

Keindahan dan Ketelitian (diqqah) Bahasa Al-Qur’an 

Kaidah gramatikal yang umum sekali yang kita kenal adalah زيادة المبنى تدل على زيادة المعنى

"Perubahan sruktur huruf [bunyi] berakibat terhadap perubahan sruktur makna" 

Menarik apabila kita perhatikan dua kata yang memiliki kesamaan makna, tetapi ada pesan yang berbeda. Bertambahnya huruf "Ta'" pada kata اسطاعوا استطاعوا. dalam Ayat 97 surat Al-Kahfi. 

Selengkapnya dapat dilirik di link berikut (di kolom komentar)

Merasa Memperbaiki, Padahal Merusak: Dua Penyakit Sosial “La Yasy’urun” dan “La Ya’lamun”

Halimi Zuhdy

Dua Akhir Ayat Al-Baqarah, Ayat 11-12 dan Ayat 13, sungguh membuat kita termenung! Benarkah kita memperbaiki, atau merusak tanpa sadar?. 

 

Menarik kalau kita cermati dalam kehidupan kita sehari-hari, entah itu terjadi pada diri kita atau pada orang lain. Ada orang yang "sok tahu", "sok pinter" dan "sok benar" atau mungkin kita sendiri yang sok, tapi kita tidak menyadarinya. Kadang sudah jelas-jelas salah, masih saja marah-marah dan ngotot. Seperti kejadian tadi pagi yang saya alami, sepeda motor terkena senggol mobil yang saya kendarai, posisinya berada di sebelah kiri mobil, berjalan dengan kecepatan luar biasa, sudah tahu tidak boleh nyalip sebelah kiri, eh masih ngotot dan merasa benar. Eh, turun marah-marah. Wkwkwwk

Ada juga, laut jelas-jelas milik negara, eh dibuat sertifikat hal milik pribadi. Entah yang salah negara yang memberi izin, atau oligarki yang punya uang dan yang punya kuasa, ngotot. Embuh, bingung juga. Memang benar, kalau orang selalu merasa benar dan tidak pernah merasa bersalah, akan menjadikan ia sombong, kalau sudah sombong, biasa suka marah-marah. Mengapa marah-marah, karena orang lain dianggap rendah. 

Atau contoh lain, kita sering melihat orang atau kelompok yang merasa sedang “membangun” dan “memperbaiki”, padahal tanpa sadar justru merusak. Misalnya, ketika hutan dibabat demi proyek besar, laut dipagari demi kepentingan bisnis, atau kampung digusur atas nama pembangunan. Mereka berkata itu demi kemajuan, padahal yang terjadi adalah kerusakan lingkungan dan penderitaan rakyat kecil. Inilah bentuk kerusakan yang dilakukan tanpa rasa bersalah, karena pelakunya benar-benar tidak merasa sedang merusak: لَا يَشْعُرُونَ. 

Sementara itu, ada juga orang yang menolak kebenaran bukan karena tidak sadar, tetapi karena merasa dirinya paling pintar. Fenomena ini banyak muncul di media sosial: mudah menyalahkan, merendahkan orang lain, menelan hoaks, lalu tetap ngotot seolah paling benar. Ketika diajak belajar atau diberi nasihat, justru mengejek orang beriman atau orang yang lurus sebagai “bodoh”. Padahal sebenarnya dia terjebak dalam kebodohan yang tidak ia akui. Inilah yang Allah sebut: لَا يَعْلَمُونَ mereka tidak mengetahui.

Dan banyak sekali contoh terkait dengan salah-menyalahkan, yang ternyata dirinya yang salah. Maka penting sekali untuk terus evaluasi diri, bukan sering-sering dan sedikit-sedikit evaluasi orang lain. Kayak lembaga survei dan lembaga evaluasi saja.kwkwwk. 

Mari kita lihat dan baca dengan pelan-pelan dua Ayat berikut; Al-Baqarah, Ayat 11-12 dan Ayat 13. Bahwa dalam kehidupan ini, sering kali manusia merasa bahwa mereka sedang berjalan di jalur yang benar, tanpa menyadari bahwa mereka sebenarnya sedang melakukan kesalahan. Mereka merasa menjadi pembangun, padahal tanpa sadar mereka adalah perusak. Inilah realitas yang Allah gambarkan dalam Al-Qur'an:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ۝١١ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِن لَّا يَشْعُرُونَ ۝١٢

"Dan apabila dikatakan kepada mereka, 'Janganlah kamu berbuat kerusakan di muka bumi!' Mereka menjawab, 'Sesungguhnya kami justru orang-orang yang mengadakan perbaikan.' Ingatlah, sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang berbuat kerusakan, tetapi mereka tidak menyadarinya." (QS. Al-Baqarah: 11-12)

Perhatikan bagaimana Allah menggunakan kata لَّا يَشْعُرُونَ (lā yash‘urūn) yang berarti "mereka tidak menyadari" dalam ayat ini. Ini menunjukkan bahwa mereka melakukan kerusakan tanpa merasakan akibatnya. Kerusakan yang mereka buat bukan sesuatu yang mereka pahami secara langsung, tetapi mereka melakukannya dengan anggapan bahwa itu adalah perbaikan.

Namun, ada kelompok lain yang meskipun mereka telah diberi peringatan dan ajakan untuk beriman, mereka tetap terjebak dalam kebodohan mereka sendiri. Allah melanjutkan dalam ayat lain:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِن لَّا يَعْلَمُونَ ۝١٣

"Dan apabila dikatakan kepada mereka, 'Berimanlah kamu sebagaimana orang lain telah beriman.' Mereka menjawab, 'Apakah kami akan beriman sebagaimana orang-orang bodoh itu telah beriman?' Ingatlah, sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh, tetapi mereka tidak mengetahui." (QS. Al-Baqarah: 13)

Dalam ayat ini, Allah menggunakan kata لَّا يَعْلَمُونَ (lā ya‘lamūn) yang berarti "mereka tidak mengetahui." Ini bukan sekadar ketidaksadaran, melainkan kebodohan dalam memahami hakikat iman yang sebenarnya. Mereka menganggap diri mereka lebih cerdas daripada orang-orang beriman, padahal justru merekalah yang terjebak dalam kebodohan mereka sendiri.

Dari sini kita bisa melihat bahwa ada dua jenis kesalahan yang sering terjadi (1) Kesalahan yang dilakukan tanpa disadari (لَّا يَشْعُرُونَ), seperti orang yang merasa dirinya sedang memperbaiki, tetapi sebenarnya merusak. (2) Kesalahan karena ketidaktahuan (لَّا يَعْلَمُونَ), yaitu mereka yang menolak kebenaran karena merasa lebih tahu, padahal mereka tidak memiliki pemahaman yang benar.

Kedua kondisi ini bisa menimpa siapa saja dalam kehidupan. Oleh karena itu, penting bagi kita untuk selalu melakukan introspeksi dan mencari ilmu agar tidak terjebak dalam kebodohan dan kesalahan tanpa kita sadari. Semoga Allah memberikan kita hati yang peka terhadap kebenaran dan ilmu yang bermanfaat. Aamiin.

Allahu'alam bishawab

Ketika Fir’aun Diselamatkan…..Tapi Hanya Tubuhnya

Halimi Zuhdy

Memang Al-Qur'an itu bukan hanya untuk dibaca, tapi ditadabburi, dan diamalkan. Karena ia bukan kitab pajangan, ia kitab peta kehidupan manusia. Misal tentang kekuasaan, maka Al-Qur'an menceritakan bagaimana kisah-kisah penguasa masa lalu, dan akibat orang yang lalai dalam amanah kekuasaan, dan akhir dari kekuasaan itu. 

Toyyib. Ayat yang terasa seperti “headline sejarah” dalam Al-Qur’an. Ayat itu bukan sekadar kisah masa lalu, tapi juga tamparan lembut banget bagi manusia modern yang sering merasa aman dalam kuasa dan kesombongan. Kekuasaan itu bukan hanya raja, presiden, atau para menterinya lo ya, tapi mereka yang berkuasa. 

Allah berfirman:

﴿فَٱلۡیَوۡمَ نُنَجِّیكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنۡ خَلۡفَكَ ءَایَةࣰۚ وَإِنَّ كَثِیرࣰا مِّنَ ٱلنَّاسِ عَنۡ ءَایَـٰتِنَا لَغَـٰفِلُونَ﴾

(QS. Yûnus: 92)

"Maka pada hari ini Kami selamatkan engkau dengan tubuhmu, agar engkau menjadi tanda bagi orang-orang setelahmu. Dan sungguh banyak manusia lalai dari tanda-tanda Kami."

Ayat ini bercerita tentang detik paling tragis dalam hidup Fir’aun: saat ia tenggelam, saat laut menutup jalan, dan saat maut datang tanpa kompromi. Di momen terakhir itu, Fir’aun berkata: “Aku beriman.”

Namun iman yang lahir ketika napas sudah di ujung, bukanlah iman yang menyelamatkan. Itu bukan ketundukan, tapi kepanikan.

Allah menegur dengan kalimat:

﴿ءَآلۡـَٔـٰنَ وَقَدۡ عَصَیۡتَ قَبۡلُ﴾

"Sekarang baru beriman? Padahal sebelumnya engkau telah durhaka…"

Ini adalah istifhâm inkârî, pertanyaan yang bukan untuk dijawab, tapi untuk menolak.

Artinya jelas: terlambat.

“Falyawm…” Hari Ini, Tapi Bukan Keselamatan. Dalam Tafsir at-Tahrîr wa at-Tanwîr, Ibn ‘Âsyûr menjelaskan bahwa kata:

﴿فَٱلۡیَوۡمَ﴾ “Maka hari ini…”

mengandung sindiran yang sangat dalam. Huruf fa di awal ayat adalah فاء الفصيحة, seolah menyimpan makna "Jika engkau berharap iman terlambat itu menyelamatkanmu, maka hari ini..…” Namun yang datang bukan keselamatan, melainkan pelajaran.

Fir’aun “diselamatkan”...… tapi dengan cara yang justru mempermalukannya.

Oh ia. Ada yang berpendapat, bahwa Fir'aun tidak tenggelam, masih diselamatnya. Tapi, mayoritas tafsir, bahwa ia diselamatkan jasadnya, bukan ruhnya. 

Kata paling menggetarkan dan menggetarkan dalam Ayat ini adalah:

﴿بِبَدَنِكَ﴾

"Dengan tubuhmu."

Ibn ‘Âsyûr menekankan: ini bukan keselamatan hidup.

Fir’aun tidak keluar sebagai manusia yang selamat, tapi sebagai badan tanpa ruh.

Bukan ruhnya yang diselamatkan, hanya jasadnya yang diangkat ke permukaan.

Fir’aun dikeluarkan dari laut bukan untuk kembali berkuasa, tapi untuk menjadi bukti bahwa ia benar-benar kalah.

Lah, itu apa Ayat-ayat ini? Agar menjadi Ayat bagi generasi setelahnya, pelajaran bagi kita, setelah kita, dan seterusnya......

Allah melanjutkan:

﴿لِتَكُونَ لِمَنۡ خَلۡفَكَ ءَایَةࣰ﴾

"Agar engkau menjadi tanda bagi orang-orang setelahmu."

Fir’aun selama hidupnya dianggap tak terkalahkan. Jika ia hilang tanpa jasad, orang-orang bisa menciptakan mitos:

“Ia tidak mati,”

“Ia naik ke langit,”

“Ia akan kembali.”

Namun Allah meruntuhkan semua ilusi itu. Tubuh/jasad Fir’aun dilempar ke pantai agar dunia melihat "Inilah akhir dari kesombongan".

Kok bisa tidak hancur atau hilang dimakan hewan laut? Ia tidak jadi makanan laut, tapi monumen kehinaan

Ada catatan menarik dari Ibn ‘Âsyûr:

"Fir’aun bahkan tidak dibiarkan hancur dimakan ikan. Tubuhnya diselamatkan dari kerusakan laut, bukan sebagai kehormatan, tetapi agar kehinaannya disaksikan manusia".

Kadang Allah menunda kehancuran jasad, bukan untuk memuliakan, tapi untuk memperjelas pelajaran.

Menariknya, Ayat ini ditutup dengan kalimat yang sangat relevan hingga hari ini:

﴿وَإِنَّ كَثِیرࣰا مِّنَ ٱلنَّاسِ عَنۡ ءَایَـٰتِنَا لَغَـٰفِلُونَ﴾

"Dan sungguh banyak manusia lalai dari tanda-tanda Kami."

Bukti sudah nyata. Kisah sudah terang. Namun masalah manusia sering bukan pada kurangnya dalil, melainkan pada hati yang lalai.

***

Marja' 

At-tahrir wattanwir (Ibnu Asyur). Al Muharrar Al Qajiz li ibn Athiyah (Ibnu Athiyah). Tafsir Al-Alusi (Alusi). 

***

Vedio AI. dr snackvideo Lelina Lubis.

Unta, Orang Gurun, dan Sebuah Refleksi Kecanggihan

Halimi Zuhdy

Banyak orang hari ini gemar mengejek: “orang gurun”, “kaum unta”. Nada merendahkan. Seolah peradaban hanya milik mereka yang punya pesawat, roket, gedung pencakar langit, dan teknologi paling mutakhir. Seolah yang hidup di pasir hanyalah simbol keterbelakangan. Kita tertawa, ikut-ikutan, tanpa sadar: kita sedang menertawakan sesuatu yang justru Allah jadikan bahan tadabbur abadi. Sama juga dengan orang menyebut "wong deso"! 

Padahal Al-Qur’an, kitab yang kita klaim suci dan agung itu, tidak memulai renungan dengan pesawat. Tidak dengan satelit. Tidak pula dengan mesin canggih. Ya iyalah, wong dulu tak ada pesawat, supersonik dan sejenisnya! Apakah jawabannya sesederhana itu?

Pantes saja Al-Qur’an tidak memulai renungannya dengan satelit, mobil listrik paling canggih, pesawat supersonik, kecerdasan buatan, atau gedung pencakar langit yang kita banggakan hari ini; wong Al-Qur’an turun di era unta dan justru itu sindirannya. Seolah Al-Qur'an ingin berkata kecanggihan tidak otomatis membuatmu paham, kemajuan tidak menjamin kamu tunduk. Sebab masalah manusia bukan kurang teknologi, tapi gagal membaca tanda. Kalau pada seekor unta saja manusia tak sanggup merenung dengan jujur, apa bedanya kita dengan mereka yang hanya terpukau layar, mesin, dan kecepatan, tapi hatinya tetap kosong?

Allah justru bertanya dengan sangat sederhana dan menohok:

أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ

“Tidakkah mereka memperhatikan unta, bagaimana ia diciptakan?”

(QS. Al-Ghasyiyah: 17)

Perhatikan. Bukan sekadar lihat. Bukan cuma lewat. Tapi menatap dengan akal dan hati. "Unta" hewan yang sering dijadikan bahan olok-olok—justru dijadikan pintu pertama untuk mengenal kebesaran Tuhan. Baru setelah itu Allah mengajak kita melihat langit, gunung, dan bumi. Seakan Allah sedang berkata: kalau pada unta saja kamu gagal membaca tanda-Ku, bagaimana kamu mau memahami semesta?

Unta bukan simbol primitif. Ia simbol ketahanan, kesabaran, dan ketepatan desain Ilahi. Ia sanggup berjalan ratusan kilometer tanpa air, memikul beban berat, tunduk kepada manusia, dan hidup di lingkungan paling keras. Di tengah dunia yang membanggakan kecepatan dan kemewahan, Al-Qur’an justru mengajak kita belajar dari makhluk yang tenang dan bertahan. Dari makhluk yang tidak ribut, tapi menyimpan keajaiban.

Sekali lagi. Mungkin masalah kita bukan kurang pintar. Tapi terlalu sibuk membanggakan diri, sampai lupa membaca tanda-tanda Allah yang paling dekat. Kita hafal spesifikasi pesawat, tapi tak pernah menangis saat membaca Ayat tentang unta. Kita kagum pada teknologi, tapi kering di hadapan Ayat-ayat-Nya. Maka sebelum mengejek “kaum unta”, barangkali yang perlu kita tanyakan adalah "sudahkah kita benar-benar membaca Al-Qur’an… atau baru sekadar mengaku membacanya?" Apalagi yang ngomong "muslim kalah saint, kalah sama tapir!" "Menang untuk apa?" Wong yang jurusan khusus pesawat saja tidak bisa buat pesawat semua?! 

Kadang, untuk sampai pada tangis keimanan, kita tidak perlu terbang tinggi.

Cukup menunduk. Memandang seekor unta. Dan mendengar Allah bertanya dengan indah “Tidakkah kamu memperhatikan?”

***

Kemudian ada yang mengatakan "tulisan seperti ini yang membuat umat Islam terbelakang" 🤩 

"Emang, kamu terdepan?" Apa yang kamu banggakan dengan Epstein 🤩

Memilah Sedih agar Tidak Salah Menyembuhkan

(Perbedaan Hazn, Hamm, dan Ghamm)

Halimi Zuhdy

Sedih. Seringkali dianggap sama. Entah, kesedihan kemarin, besok dan hari ini. Dan ini sangat berpengaruh tidak hanya kepada pikiran kita, tetapi juga beban psikologis. 

Toyyib. Bahasa Arab tidak boros kata. Walau terdapat bahasa selainnya, juga sama. Tetapi, bahasa ini lebih detail. Seperti dalam tiga kata tentang sedih; hazn, hamm dan ghamm. Lah, ketika ia menyediakan istilah yang berbeda, itu karena realitas batin manusia memang tidak tunggal. Ḥuzn, hamm, dan ghamm dalam bahasa Indonesia (dan juga bahasa lainnya), sering diterjemahkan sama: “sedih”. Padahal menyamakan ketiganya justru membuat banyak orang salah memahami dirinya sendiri, bahkan salah menasihati orang lain. Benar tidak ya? 😁

Mari kita mulai dengan kata pertama; huzn (الحزن) adalah kesedihan yang berakar pada fakta. Ia lahir dari peristiwa yang sudah terjadi. Kehilangan, kegagalan, perpisahan. Karena bersumber dari kenyataan, ḥuzn bersifat stabil dan dapat berlangsung lama. 

Berikutnya, berbeda dengan itu, hamm (الهمّ) justru tidak berpijak pada realitas yang pasti. Ia hidup di wilayah kemungkinan. sesuatu yang belum terjadi, atau bahkan mungkin tidak pernah terjadi. Hamm adalah kelelahan mental akibat pikiran yang terlalu jauh mendahului takdir. Ironisnya, banyak manusia modern lebih sering tumbang oleh hamm daripada oleh kenyataan itu sendiri. Kita lelah bukan karena beban hidup, tetapi karena skenario yang kita karang sendiri.he..he.

Lah, yang terakhir adapun ghamm (الغمّ) adalah kesesakan emosional yang bersifat sesaat. Ia muncul karena tekanan langsung di waktu kini. Perkataan yang menyakitkan, perlakuan yang merendahkan, atau kejadian kecil yang menyesakkan dada. Ghamm tidak dalam, tetapi menekan. Jika dibiarkan, ia bisa membesar. Jika dilepaskan, ia cepat reda.

Di sinilah bahasa memberi pelajaran etis yang penting, tidak semua kesedihan membutuhkan obat yang sama. Ḥuzn tidak disembuhkan dengan nasihat singkat, hamm tidak selesai dengan analisis berlebihan, dan ghamm tidak perlu diwariskan kepada hari esok.

Kesalahan terbesar manusia adalah memperlakukan kecemasan masa depan seolah-olah ia sudah menjadi kenyataan, dan memelihara kesedihan sesaat seakan-akan ia adalah takdir panjang.

Mungkin karena itu Al-Qur’an berkali-kali menenangkan manusia dengan satu kalimat sederhana tapi sangat tepat “Lā khaufun ‘alaihim wa lā hum yaḥzanūn.” Bukan janji hidup tanpa masalah, melainkan ajakan untuk menempatkan rasa pada tempatnya. Sebab hidup menjadi berat bukan karena terlalu banyak sedih, tetapi karena kita tidak tahu sedih yang mana yang perlu dipeluk, dan yang mana yang harus dilepas.

***

Dan menariknya, terdapat kata-kata dalam Al-Qur'an terkait "sedih", insyallah berikutnya akan dikaji, "Hazn" dalam Al-Qur'an. (Insyallah)

Asyiknya Kajian Bahasa pada Ayat Isra’ dan Mi‘raj

Halimi Zuhdy

Peristiwa Isra’ dan Mi‘raj bukan sekadar kisah mukjizat, tetapi sebuah narasi teologis yang dibangun dengan presisi linguistik yang sempurna.

Al-Qur’an tidak menyajikannya dalam bentuk cerita panjang, melainkan melalui dua surat dengan karakter bahasa yang sangat berbeda namun saling melengkapi. Surah Al-Isra’ dan Surah An-Najm. Di sinilah keindahan kajian bahasa menemukan momentumnya.

Isra’ (perjalanan horizontal Nabi Muhammad Sallallahu alaihi wasallam) diabadikan pada Ayat pembuka Surah Al-Isra’. Ayat ini luar biasa rapi secara sintaksis. Ia diawali dengan fi‘il (kata kerja) “asrā” (memperjalankan), lalu diikuti fa‘il yang disamarkan dalam keagungan Ilahi, sebelum objek perjalanan dijelaskan secara bertahap dan terukur. 

Struktur ini menunjukkan bahwa peristiwa Isra’ bukan kejadian spontan, melainkan perjalanan yang dirancang, ditentukan, dan dikendalikan sepenuhnya oleh Allah. 

Bahasa Al-Qur’an di sini bekerja seperti arsitektur yang presisi, tenang, dan tak menyisakan celah kekacauan makna. 

Sebaliknya, Mi‘raj (perjalanan vertikal) diuraikan dalam Surah An-Najm ayat 12–18 dengan gaya bahasa yang jauh lebih simbolik dan kontemplatif. 

Surah ini dibuka dengan kata “An-Najm” (bintang), sebuah entitas kosmik yang hanya tampak di malam hari, berada di ketinggian, bercahaya, namun juga tunduk pada hukum tenggelam (idza hawā). Ini bukan metafora sembarangan. Ia mengisyaratkan bahwa pengalaman Mi‘raj berada pada wilayah transendensi kosmik, jauh dari logika bumi, namun tetap berada dalam keteraturan semesta.

Menariknya, ayat-ayat Mi‘raj menggunakan pertanyaan retoris seperti “أَفَتُمَارُونَهُ” (Apakah kalian hendak membantahnya?). 

Pertanyaan ini bukan untuk dijawab, melainkan untuk membungkam keraguan. Al-Qur’an sedang melakukan kritik epistemologis, bahwa tidak semua realitas dapat diuji dengan standar pengalaman empiris manusia biasa. Penglihatan Nabi bukan ilusi, melainkan pengalaman kenabian yang sahih.

Frasa عِندَ سِدْرَةِ ٱلْمُنتَهَىٰ menandai batas tertinggi capaian makhluk, sebuah “titik akhir” kosmik dan spiritual yang bahkan malaikat pun tidak melampauinya. 

Sementara ungkapan “مَا يَغْشَىٰ” dibiarkan tanpa penjelasan detail, seolah Al-Qur’an secara sadar mengajarkan etika keilmuan, bahwa ada wilayah pengalaman yang harus dihormati dengan diam, bukan dipaksa untuk dijelaskan secara reduktif.

Kembali ke Surah Al-Isra’, Ayat pertamanya dibuka dengan “Subḥāna” sebuah deklarasi penyucian Allah sebelum kisah dimulai. Ini penting. Al-Qur’an seakan berkata "sebelum kalian menimbang peristiwa ini dengan logika, sucikan dulu cara pandang kalian tentang Tuhan. 

Kata “asrā” dalam bentuk fi‘il māḍī (lampau) menegaskan kepastian historis peristiwa, bukan kemungkinan atau simbol belaka. Sementara frasa “bi ‘abdihī” justru menegaskan bahwa puncak kemuliaan Nabi bukan pada status kerasulannya, tetapi pada kehambaannya.

Penyebutan waktu “laylan” (pada suatu malam) mengandung paradoks makna, bahwa singkat secara temporal, tetapi luas secara spasial. Dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa (dua titik suci yang diberkahi) Nabi diperjalankan bukan untuk wisata spiritual, melainkan “linuriyahu min āyātinā”: agar diperlihatkan tanda-tanda kebesaran Allah. Ayat ini ditutup dengan dua sifat Ilahi yaitu As-Samī‘ dan Al-Baṣīr, menegaskan bahwa seluruh perjalanan ini berada dalam pengawasan dan pengetahuan mutlak Allah.

Dengan demikian, keindahan ayat-ayat Isra’ dan Mi‘raj tidak hanya terletak pada keajaiban peristiwanya, tetapi pada keselarasan antara struktur bahasa, kedalaman makna, dan pesan teologisnya. Bahasa Al-Qur’an tidak sedang memanjakan imajinasi, tetapi mendidik cara berpikir.

Rahasia Akhir Surat An-Nahl dan Awal Surat Al-Isra'

(Melihat Keindahan Jahitan Peristiwa Isra' Mikraj dalam Tanasub) 

Halimi Zuhdy

"Ammul huzn" tahun kesedian. Nabi sedih banget. Bukan kemudian meronta-ronta, berteriak-teriak, apalagi sampai merobek-robek baju. Tidak. Kesedihan itu manusiawi, tapi ia tidak kemudian menjadi luka menganga yang membuat perih begitu dalam. Ia datang untuk membuka darah kotor, untuk keluar. Maka, dalam Akhir Surat An-Nahl adalah "Isbir/bersabarlah". Nabi sabar. 

Kalau kita bayangkan. Bukan hanya pintu rumah-rumah para pembesar Quraisy yang kian rapat ketika nama Muhammad Sallalahualaihi wasallam disebut, tetapi juga pintu "harapan". Ruang-ruang sosial yang biasanya memberi tempat untuk bicara, kini berubah menjadi lorong-lorong sempit yang menekan dada seperti perang opini, intimidasi, pemboikotan, hingga luka yang tak selalu terlihat, semuanya berjejal menjadi satu yaitu beban bumi yang terasa berat bagi seorang Nabi yang memikul risalah. Dan, tahun kesedihan Itu, adalah wafatnya paman tercinta Abu Thalib dan istri tercinta Khadijah, serta penolakan dan penyiksaan di Thaif. Komplet. 

Lah yang menarik. Di titik inilah Al-Qur’an memperlihatkan sesuatu yang sering luput dari perhatian pembaca cara mushaf “menjahit” peristiwa, emosi, dan arah sejarah. Tanpa banyak kata, tetapi presisi. Keren banget. 

Toyib. Bagaimana sejarah juga digambarkan dalam kalimat-kalimat indah dalam Ayat Al-Qur-an. Dari rekaman kesedihan menuju rihlah. Ujung Surah an-Nahl menutup dengan instruksi yang tegas sekaligus lembut. Allah memerintahkan Nabi-Nya untuk bertahan

 وَاصْبِرْ 

bersabarlah..., mengikat sabar itu pada sumbernya

 وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ 

dan sabarmu itu tidak lain kecuali dengan pertolongan Allah.

lalu melarang larut dalam sedih dan sesak akibat makar;

وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ….. وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ…... Indahnya Ayat ini. 

Di akhir, Allah menutup dengan kalimat yang menjadi jangkar 

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ 

Allah bersama orang-orang yang bertakwa dan berbuat ihsan. (An-Nahl, 127–128)

Lalu, seolah halaman mushaf berpindah seperti potongan adegan berita yang langsung menuju fakta utama, Surah al-Isra’ dibuka bukan dengan uraian, melainkan dengan kalimat yang mengubah atmosfer

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلً 

Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam….. (Al-Isra, 1)

Di sini, para pengkaji menyebutnya sebagai "tanasub"keterkaitan antarsurah yang tersusun rapi dalam mushaf. Ṣāliḥ at-Turkī, dalam "Laṭā’if al-Qur’ān", menandai hubungan itu, setelah perintah sabar dan larangan bersedih di akhir Surah an-Nahl, Allah membuka Surah al-Isra’ dengan “kabar yang menyejukkan,” yakni peristiwa Isra’ Mi’raj yang menjadi penghibur bagi Nabi Muhammad Shallahwahu Alaihi Wasallam.

Bila an-Nahl adalah halaman yang memotret “tekanan dari bumi”, maka al-Isra’ datang seperti tajuk utama yang menjawab dengan “sambutan dari langit”.

Dalam maqal Muhammad Ahmad al-Mubayyad menggambarkan timing Isra’ Mi’raj sebagai datang pada fase paling berat dalam perjalanan dakwah, masa tekanan, penolakan, hingga luka, yang menuntut kesabaran panjang. Lalu, tepat pada kondisi seperti itu, hadir “perjalanan langit” sebagai bentuk tasyriyah (penghiburan) dan penguatan. Ia juga menyorot “jahitan mushaf” antara akhir an-Nahl dan awal al-Isra’ sebagai penanda peralihan: dari perang dan makar ke awal kelapangan.

Maka, Isra’ Mi’raj bukan sekadar “kisah spektakuler” yang berdiri sendiri. Ia ditempatkan pada titik yang tepat setelah perintah sabar, sebelum paparan sejarah, sebelum rangkaian nasihat sosial dan moral yang panjang. Seolah Qur’an mengatakan "ketika seorang pembawa amanah nyaris runtuh oleh beratnya tugas" Allah terlebih dulu memulihkan pandangan dan keteguhan hatinya, baru kemudian menurunkan paket pesan yang lebih luas untuk membangun masyarakat.

Dengan begitu, mushaf tidak hanya menyajikan informasi, tetapi juga menyajikan “rute batin”: dari sabar, menuju tasbih; dari sesak, menuju keluasan; dari tekanan manusia, menuju penguatan Ilahi.

Dan bagi pembaca hari ini, jahitan antara an-Nahl dan al-Isra’ menghadirkan satu pesan yang tetap relevan: terkadang, di saat kita diminta menahan diri paling lama, justru di sanalah perubahan besar sedang disiapkan bukan selalu berupa jalan keluar yang instan, melainkan berupa pelurusan arah hati, agar tetap tegak, tetap jernih, dan tidak kehilangan Tuhan di tengah keramaian dunia.

Amm Hazn, tahun kesedihan itu menjadi pesan penting, bukan karena sedihnya ditinggal kekasih, tapi menuju kekasih yang paling kekasih. Kesediha yang dibiarkan, akan menjadi luka. Tapi, kesedihan yang diobati, akan menjadi cinta.❤️

***

Referensi. Al-Qur'an. Ṣāliḥ at-Turkī, Lathaiful Qur'an. Muhammad Ahmad al-Mubayyad, Al-Isra' Rihlatun Nur. Al-Ma'ani. Al-Isra' wal Mi'raj fil Quran.

Dari Perusak Bumi ke Pembantah Kebenaran

(Membaca Watak Kebanyakan Manusia dalam Al-Qur'an)

Halimi Zuhdy

Melanjutkan kajian kemarin, tentang “Andai tidak ada manusia di muka bumi, apakah bumi tambah makmur, atau rusak ?”. Ternyata komentarnya beragam; ada yang mengatakan bumi akan baik-baik saja, karena yang merusak itu manusia. Ada pula yang komentar, bahwa adanya bumi karena adanya manusia. Dan tidak sedikit yang berkomentar bahwa semuanya adalah takdir Tuhan, tidak perlu dibahas, yang penting manusia taat dan patuh pada perintah Tuhan.

Dan tulisan sebelumnya mempertanyakan nilai kehadiran manusia di bumi, apakah manusia masih layak dipertahankan sebagai penjaga kehidupan, atau justru menjadi beban ekologis dan moral. Pertanyaan itu berhenti pada wilayah peran dan tanggung jawab. Maka tulisan ini melangkah selangkah lebih dalam, masuk ke wilayah jiwa manusia itu sendiri. Jika kerusakan bumi lahir dari ulah manusia, lalu apa yang rusak dalam diri manusia? 

Di sinilah Al-Qur’an memberi kunci. Manusia bukan hanya makhluk perusak, tetapi juga makhluk yang paling gemar membantah. Perdebatan tanpa ujung, ego yang tak mau mengalah, dan kecenderungan mengikuti arus mayoritas yang bising, itulah wajah batin manusia yang sering luput kita evaluasi. Dari pertanyaan ekologis “perlukah manusia ada?”, kini kita digiring pada pertanyaan yang lebih sunyi: manusia macam apa yang seharusnya ada di bumi ini? Dan jawabannya, seperti akan ditunjukkan Al-Qur’an, tidak ditentukan oleh jumlah yang ramai, melainkan oleh sedikit yang sadar, berpikir, dan bersyukur.

Kemarin saat membaca Surat Al-Kahfi bersama jamaah di Masjid Baiturrahman, saya terpaku pada satu Ayat:

وَكَانَ ٱلْإِنسَٰنُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا

Dan manusia adalah makhluk yang paling banyak membantah — QS. Al-Kahfi: 54.

Ayat ini terasa hidup di tengah hiruk-pikuk media sosial kita hari ini. Perdebatan tak kunjung padam. Ada yang membangun keindahan, memotivasi, berbagi kebaikan, tapi tak sedikit yang hanya menebar permusuhan dan caci maki. Berdebat tanpa ujung, berakhir persaudaraan yang hancur. Maka saya pun menelusuri lebih dalam: bagaimana Al-Qur’an menggambarkan “الأكثرية” (mayoritas, kebanyakan)?

Dalam Al-Qur'an, terdapat kata yang menunjukkan pada makna "banyak, berlimpah, kebanyakan" dan derivasinya. Kurang lebih ada 90 kata. Terdapat beberapa lafaz yang memiliki akar makna yang sama, yaitu menunjukkan makna banyak atau berlimpah, seperti جم (banyak), غدق (melimpah ruah), لبد (berkerumun atau menumpuk), dan كثر (banyak atau banyak jumlahnya). Meskipun berasal dari makna dasar yang serupa, masing-masing lafaz ini memiliki nuansa makna tersendiri yang membedakannya dalam konteks penggunaannya.

Ternyata, dalam banyak Ayat, dengan penggunaan "al-aktsar, mayoritas, kebanyakan" manusia digambarkan dengan karakter yang negatif. Berikut beberapa contohnya:

1. Mayoritas tidak beriman

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ

Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukan-Nya — Yusuf: 106.

وَمَا أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ

Dan sebagian besar manusia tidak akan beriman, walaupun kamu sangat menginginkannya— Yusuf: 103.

2. Mayoritas tidak tahu

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui— Al-A’raf: 187.

بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

Bahkan kebanyakan mereka tidak mengetahui — An-Nahl: 75.

3. Mayoritas tidak bersyukur

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ

Tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur— Al-Baqarah: 243.

4. Mayoritas Kafir

فَأَبَىٰ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا كُفُورًا

Tetapi kebanyakan manusia tidak menghendaki kecuali kekafiran) — Al-Furqan: 50.

5. Mayoritas tidak menggunakan akal

قُلِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Katakanlah: "Segala puji bagi Allah", tetapi kebanyakan mereka tidak mengerti) — Al-Ankabut: 63.

Fenomena ini bukan hanya data statistik spiritual, tapi juga realitas sosial. Al-Qur’an sedang memperingatkan kita: jangan terlalu terpesona dengan suara mayoritas. Yang ramai belum tentu benar. Yang viral belum tentu berakhlak dan baik. Bahkan dalam konteks dakwah, Allah mengingatkan:

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ

Jika kamu mengikuti kebanyakan orang di bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah — Al-An’am: 116.

Sebaliknya, Al-Qur’an justru memuji mereka yang sedikit, namun kokoh:

وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ

Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur— Saba’: 13.

Kita hidup di zaman debat tanpa ujung. Ayat tentang “manusia paling banyak membantah, berdebat” seakan menyingkap tabir sosial kita hari ini. Maka marilah kita bercermin: apakah kita termasuk “yang banyak”, atau berjuang untuk menjadi “yang sedikit”? Karena dalam ukuran Al-Qur’an, kebenaran bukan ditentukan oleh kuantitas, tapi oleh kualitas iman, ilmu, dan syukur. Dan belum tentu yang sedikit benar lo ya?! Jangan disalah pahami. Lihat konteksnya.

Al-Qur’an, melalui penyebutan sifat-sifat negatif yang sering dikaitkan dengan kelompok mayoritas (al-aktsariyyah), tidak sekadar menginformasikan kondisi manusia, tetapi mengungkap hakikat jiwa manusia di setiap waktu dan tempat. Jiwa manusia cenderung mengikuti hawa nafsu, lalai, ingkar, dan terpaut pada syahwat duniawi. Karena itu, Al-Qur’an hadir untuk mengarahkan manusia agar melawan kecenderungan-kecenderungan negatif tersebut, menahan syahwatnya, serta memperbanyak zikir dan syukur kepada Allah. Dengan demikian, manusia diajak untuk tidak larut dalam arus mayoritas yang menyimpang, melainkan membangun kesadaran pribadi yang menuntunnya pada jalan kebenaran.

Namun, Ayat-Ayat yang mencela mayoritas (al-aktsariyyah) harus dibaca dalam konteksnya masing-masing dan dipahami berdasarkan sebab turunnya. Sebab, sebagian besar Ayat-Ayat tersebut merujuk pada kelompok tertentu, seperti kaum musyrik atau Bani Israil, sehingga celaan terhadap mayoritas tidak berlaku secara mutlak. Meski demikian, terdapat juga beberapa Ayat yang menyifati mayoritas dengan sifat tercela secara umum, seperti tidak mengetahui, tidak bersyukur, dan tidak berpikir. Dalam hal ini, konteks dan susunan Ayat menjadi faktor utama dalam memahami maksud dari ayat tersebut, sehingga penting untuk memperhatikan konteks agar tidak terjadi kesalahan dalam memahami pesan Al-Qur’an.

Asyik kan?

Ayo ikuti kajian berikutnya tentang siapakah yang sedikit, minoritas atau paling sedikit dalam Al-Qur'an. Dan juga mengapa Al-Qur'an menggunakan kata "katsirun"?

Maraji':

Al-Qur'an Al-Karim

Tafsir Ibnu Katsir, Al-Qurtubi, At-Tahrir wattanwir, Al-Alusi, Al-Muharrir Al-wajiz.

Rahasia Urutan dalam Al-Qur'an; Rabb, Malik dan Ilah

Halimi Zuhdy

Mungkin di antara kita bertanya-tanya, mengapa dalam Surat An-Nas, yang menunjuk pada Tuhan, dimulai dari Rabb (الرب), Malik (المالك) kemudian Ilah (الإله)? Bukankah ketiganya sama? 

Pertanyaan menarik ini pernah diajukan oleh seorang pendeta dalam sebuah seminar yang membahas sosok Maria atau Maryam. Entah apa yang mendorong beliau menanyakan urutan tersebut. Saat itu, saya mencoba memberikan jawaban singkat tentang i‘jāz lughawī (keajaiban bahasa) dalam Al-Qur’an, juga mengenai tartīb as-suwar dan aspek kebahasaan lainnya.

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ۝ مَلِكِ النَّاسِ ۝ إِلَٰهِ النَّاسِ 

Ketiga kata ini memiliki kedalaman makna, dan urutannya bukan sekadar kebetulan, melainkan sangat memengaruhi pemahaman kita terhadap konteks dan relasi manusia dengan Tuhan. Dalam Surah An-Nas, kita diajarkan untuk mencari perlindungan kepada "Rabb", "Malik", dan "Ilah" manusia, dan setiap kata ini menempati posisi strategis untuk mencerminkan urutan kebutuhan manusia dalam kehidupan sehari-hari.

Ayo, kita mulai dari kata "Rabb", yang berarti "Pendidik" atau "Pemelihara," adalah langkah pertama yang kita cari dalam situasi krisis. Kata ini menunjukkan perlindungan yang datang melalui pendidikan, bimbingan, dan perawatan. Sebagai manusia, kita pertama-tama membutuhkan bimbingan dan pemeliharaan yang datang dari sumber yang lebih berpengetahuan, yang akan mengarahkan kita dengan kebijaksanaan. Rabb adalah yang memberikan arah hidup dan menuntun kita untuk berkembang.

Setelah bimbingan atau "Rabb" diperlukan, langkah berikutnya adalah "Malik", yang berarti "Penguasa" atau "Pemilik". Dalam konteks kehidupan, kita kemudian bergantung pada kekuatan dan wewenang untuk menegakkan keputusan atau mengatasi masalah besar. Malik menggambarkan figur yang memiliki otoritas untuk menegakkan ketertiban, baik di dunia maupun dalam kehidupan kita. Tanpa otoritas atau penguasa yang adil, masyarakat akan kacau. Malik adalah otoritas yang mampu menegakkan keadilan dan memberikan rasa aman.

Akhirnya, setelah kebutuhan akan bimbingan (Rabb) dan otoritas (Malik), manusia membutuhkan Ilah, yaitu "Tuhan" atau "Sumber penyembahan" yang tertinggi. "Ilah" adalah Yang kita tuju saat kita mencari keselamatan dan tempat bergantung terakhir. Dalam pencarian makna hidup dan setelah melewati fase bimbingan dan otoritas, "Ilah" adalah tujuan akhir kita dalam beribadah, tempat kita berserah diri dan mencari perlindungan yang mutlak.

والربّ هو مُرشد مجموعة من الناس قد تكون قليلة أو كثيرة

أما الملك فناسه أكثر من ناس المربي

وأما الإله فهو إله كل الناس وناسه الأكثر حتماً

Keindahan dari urutan ini tidak hanya terkait dengan makna kata-kata itu sendiri, tetapi juga dengan bagaimana kata-kata tersebut mencerminkan perjalanan manusia dalam kehidupannya. Dimulai dari bimbingan, menuju otoritas, dan akhirnya mencapai Tuhan. Dalam kehidupan sehari-hari, kita pertama-tama mencari bimbingan dari orang-orang yang lebih berpengalaman (Rabb), jika itu gagal, kita beralih pada otoritas yang lebih besar (Malik), dan pada akhirnya, kita berserah pada Tuhan (Ilah) ketika kita merasa tak berdaya.

Urutan ini juga mencerminkan realitas sosial manusia. Masyarakat sering kali membutuhkan banyak "Rabb" dalam bentuk guru atau pemimpin kecil, tetapi hanya ada satu "Malik" yang berperan sebagai penguasa atau pengatur, dan akhirnya ada satu Ilah yang menjadi tujuan tertinggi. Dengan demikian, urutan ini menyiratkan bagaimana manusia bergerak melalui kehidupan sosial dan spiritual, dari banyaknya pilihan menuju yang satu, yaitu Tuhan.

Dalam Surah An-Nas, keindahan bahasa ini terletak pada bagaimana setiap kata dan urutannya menyentuh berbagai aspek kehidupan manusia, menunjukkan hubungan yang mendalam antara setiap lapisan eksistensi manusia. Ini bukan hanya tentang memohon perlindungan dari bahaya fisik, tetapi juga tentang memahami hierarki kebutuhan manusia dalam mencari kesejahteraan dan keselamatan.

Mar'ja': Al-Mausu'ah Al-Qur'aniyah (Al-'ijaz Al-Lughawi wal Bayani)

Kenapa dalam Zina Perempuan Disebut Lebih Dulu, Tapi dalam Pencurian Justru Laki-Laki?

(Rahasia Urutan Kata dalam Al-Qur'an)

Halimi Zuhdy

Beberapa hari yang lalu, saya mencoba sedikit mengupas tentang rahasia tartibul Ayat (urutan Ayat) dalam Surat An-Nas, kemudian ada yang bertanya tentang urutan kata dan kalimat, seperti Az-Zaniyatu waz Zani (penzina perempuan dan penzina laki-laki). Mengapa harus perempuan yang didahulukan, kok tidak laki-laki? Tapi, mengapa dalam hal pencurian, laki-laki malah yang didahulukan?

Toyyib. Mari kita sedikit melirik tentang urutan kata dalam Al-Qur'an. Bila kita perhatikan, Al-Qur’an sering menyebut laki-laki lebih dulu, seperti al-mu’minun wal-mu’minat (kaum mukminin dan mukminat) dan beberapa kata dan kalimat lain juga demikian. Namun tiba-tiba dalam Ayat tentang zina Allah berfirman:

 ٱلزَّانِیَةُ وَٱلزَّانِی فَٱجۡلِدُوا۟ كُلَّ وَ ٰ⁠حِدࣲ مِّنۡهُمَا مِا۟ئَةَ جَلۡدَةࣲۖ  

“Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, deralah masing-masing seratus kali.”

(QS Al-Nūr [24]: 2)

Urutan itu terasa janggal, karena seringnya laki-laki didahulukan dalam banyak Ayat, lah..justru di situlah letak keindahan bahasanya. Al-Qur’an, dengan gaya retorika (balaghi), sedang menekankan sesuatu yang lebih dalam dari sekadar urutan gender (al-jins). 

Imam al-Zamakhsyarī dalam Al-Kasysyāf menjelaskan bahwa aAyat ini bukan penyimpangan tata bahasa, melainkan penekanan moral. Dalam masyarakat, godaan pertama dalam perzinaan sering kali berawal dari pihak perempuan, dari cara bicara, penampilan, atau bahkan hanya tatapan mata yang memberi “lampu hijau.” Maka, mendahulukan kata al-zāniyah bukanlah bentuk menyalahkan, tapi peringatan, jagalah diri, karena fitnah terbesar bisa bermula dari kelembutan yang tak dijaga. Wow, ini alarwm lo. Walau tidak sedikit laki-laki yang sering menggoda perempuan.he

Syaikh Khalid al-Sabt, menyebut fenomena ini dengan lebih realistis: “Jika perempuan tidak membuka ruang, lelaki tak akan berani melangkah.” Dalam bahasa lain, kunci pertama ada di tangan perempuan. Demikian juga dalam tafsir karya Ṭāhir bin ‘Āsyūr, mufassir besar dari Tunisia. Bahwa, Az Zaniyatu didahulukan karena ada dorongan lebih dari perempuan. Dan i masa pra-Islam, zina sering dilakukan dengan terang-terangan. Ada perempuan yang bahkan memasang tanda (bendera) di rumah mereka untuk menunjukkan bahwa mereka adalah pelacur. Islam datang untuk menghapus praktik itu dan menegakkan aturan hukum yang tegas serta menjaga kehormatan manusia.

Juga ada pendapat lain, bahwa zina pada wanita membawa aib lebih besar. Diterangkan pula oleh al-Qurṭubī

زنا النساء أعر وهو لأجل الحبل أضر

  “Zina pada wanita itu lebih memalukan (a‘ar) dan karena potensi kehamilan menjadi lebih berbahaya (aḍarr)”

Artinya, aib yang ditanggung perempuan jauh lebih besar daripada laki-laki. Perempuan yang berzina menanggung malu yang mendalam di tengah masyarakat. Reputasinya tercemar, dan keluarganya pun menanggung malu.

Dan perempuan disebut lebih dulu bukan untuk menyalahkan, tetapi karena akibat sosial zina jauh lebih berat bagi perempuan, ia bisa hamil, kehilangan nama baik, dan menanggung stigma yang lebih dalam. Jadi urutan itu bukan bentuk hukuman, tapi bentuk empati ilahi, Allah menegur lebih dulu yang paling rentan agar terlindung dari akibat paling pahit. Maka, tidak sedikit akibat perzinahan, terjadi kekerasan, pelecehan dan yang paling dirugikan adalah perempuan. 

Beberapa mufassir modern pun menggarisbawahi hal ini. Mereka menolak anggapan bahwa wanita selalu menjadi penggoda atau pemicu zina. Sebaliknya, dorongan nafsu pada pria justru lebih agresif;

الرجل فيه خاصية الاندفاع والانجذاب نحو المرأة 

"laki-laki cenderung lebih terdorong dan tertarik kepada wanita"

Wanita disebut pertama bukan karena dosanya lebih besar dari pria, hukuman keduanya sama adilnya, tetapi karena kasih sayang Allah yang ingin mencegah si perempuan dari kerugian yang lebih dalam. Dengan mendahulukan perempuan, peringatan Ayat itu lebih mengena kepada pihak yang konsekuensi dunianya paling berat. (hablullah)

Mengapa “Pencuri Laki-laki” Didahulukan?

lah, bagaimana dengan pencurian? Ketika beralih ke kasus pencurian, Al-Qur’an mengembalikan urutan ke bentuk lazim, maksudnya laki-laki didahulukan. 

 وَٱلسَّارِقُ وَٱلسَّارِقَةُ فَٱقۡطَعُوۤا۟ أَیۡدِیَهُمَا 

“Dan pencuri laki-laki dan pencuri perempuan, potonglah tangan keduanya.”

(QS Al-Mā’idah [5]: 38)

Di sini, logikanya berbalik. Menurut Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī dalam Fath al-Bārī, pencurian lebih sering dilakukan oleh laki-laki, mereka punya kekuatan, keberanian, dan peluang lebih besar untuk melakukannya. Maka, Al-Qur’an menegur yang paling sering bersalah lebih dulu. 

Syaikh Muḥammad Ṣāliḥ al-Munajjid menambahkan, “Mencuri bagi pria jauh lebih hina, karena mereka seharusnya mampu bekerja.”. Maka, aneh bagi mereka yang punya kekuatan untuk mencari nafkah, kok malah mencuri, dan terkadang merampok. Kalau pakai bahasa kita, lelaki sejati tidak mengambil milik orang lain, ia bekerja untuk mendapatkannya. Wow. 

Dengan begitu, urutan kata al-sāriq wa al-sāriqah bukan sekadar formalitas linguistik, tapi tamparan moral yang lembut laki-laki, "wahai lelaki, kau kuat, kau bisa mencari nafkah mengapa memilih jalan curang?"

Toyyib. Baik pada ayat zina maupun pencurian, Al-Qur’an menyebut dua gender secara eksplisit. Dalam kaidah hukum Islam, sebenarnya bentuk maskulin sudah cukup mencakup feminin. Tapi Allah tetap menyebut keduanya seolah berkata "jangan ada yang merasa kebal. Ini bukan sekadar kesetaraan di atas kertas; ini kesetaraan dalam bahasa wahyu".

Ṭāhir Ibn ‘Āsyūr bahkan menyebut penyebutan dua gender sebagai cara Al-Qur’an “menghapus tradisi patriarkal Arab Jahiliyah” yang dulu menganggap perempuan bukan subjek hukum. Dalam satu Ayat, bahasa menjadi alat revolusi moral.

Susunan kata dalam dua Ayat itu menunjukkan bahwa bahasa Al-Qur’an bukan hanya alat untuk menyampaikan pesan, tetapi juga alat untuk menyentuh hati manusia. Dan, bukan hanya susunan biasa lo!. Ketika perempuan disebut dulu, itu karena ia harus dijaga. Ketika laki-laki disebut dulu, itu karena ia harus ditampar kesadarannya.

Bahasa Al-Qur’an seperti cermin, ia memantulkan wajah sosial manusia apa adanya, lalu mengarahkan pandangan kita pada yang seharusnya. Setiap perubahan urutan, setiap pilihan kata, adalah strategi moral yang presisi. Tidak ada satu pun huruf yang keliru tempat.

Maka, ayat-ayat ini bukan sekadar hukum. Ia adalah pelajaran tentang tanggung jawab, kehormatan, dan keseimbangan. Tentang bagaimana Al-Qur'an mendidik manusia bukan dengan teriakan, melainkan dengan susunan kata yang menembus hati. Asyik. Katanya, isyarah itu cukup bgai ornag yang cerdas.

Marja'

 al-Zamakhsyarī (Al-Kasysyāf), Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī (Fath al-Bārī), Ṭāhir Ibn ‘Āsyūr (Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr), serta penjelasan Syaikh Khalid al-Sabt dan Syaikh Muḥammad Ṣāliḥ al-Munajjid yang termuat dalam tafsir.app. Dan juga bisa dibaca di al-bahist Al-Qur'ani.

Iri, Dengki, Saudara dan Sumur

(Perbedaan antara 'Jubb' dan 'Bi’r dalam Al-Qur’an)

Halimi Zuhdy  

Kisah Nabi Yusuf merupakan kisah terbaik sebagaimana ditegaskan Al-Qur’an dengan sebutan "Ahsan al-Qashash" kisah yang paling indah. Keindahannya terletak pada alur cerita, penokohan, pesan moral, kekuatan bahasa, serta pilihan diksi yang sangat halus dan bermakna. Bukan hanya persoalan kisah Nabi Yusuf dan Zalikhah, tapi tentang kehidupan.  

قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ لَا تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَأَلْقُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيَّارَةِ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ  

“Seorang di antara mereka berkata: Janganlah kamu bunuh Yusuf, tetapi masukkanlah dia ke dasar sumur supaya dia dipungut oleh beberapa orang musafir, jika kamu hendak berbuat.'” (QS. Yusuf 12: 10)

Tulisan ini akan menyoroti satu kata kunci dari Ayat di atas, yaitu "al-jubb" (sumur). Dalam Al-Qur’an, kata "al-jubb" disebut dua kali, sedangkan "al-bi’r" hanya sekali. Keduanya sering diterjemahkan sama, yakni “sumur”, tetapi dalam konteks bahasa Arab Al-Qur’an, keduanya memiliki perbedaan makna.  

Perbedaan "Jubb" dan "Bi’r"  

Para ulama memiliki beberapa pendapat tentang perbedaan kedua istilah tersebut. Ada yang berpendapat bahwa "al-bi’r" adalah sumur kecil yang bagian bawahnya sempit, sedangkan bagian atasnya lebar. Adapun "al-jubb" adalah sumur yang luas di bagian tengahnya.  

Mengapa Nabi Yusuf ditempatkan di dalam "jubb"? Alasannya, agar beliau tidak tenggelam dalam air karena tujuan saudara-saudaranya bukan membunuh, tetapi menjauhkan beliau dari ayahnya. Sumur itu cukup dalam untuk menyembunyikan, tetapi tidak berair sehingga tidak membahayakan.  

Pendapat lain menyebutkan bahwa "al-bi’r" lebih dalam (a’maq), sedangkan "al-jubb" lebih dangkal. Dalam "Al-Tafsir al-Isytiqaqi", kata "al-jubb" pada Surah Yusuf diartikan sebagai sumur yang pinggirnya belum dibangun dengan batu, disebut demikian karena digali di tanah keras (jubub).  

Dalam kitab "Al-Lam’ah al-Bayan" karya Dr. Abdul Wahid Wajih, "al-jubb" digambarkan sebagai galian kecil yang tidak terkena sinar matahari langsung, bisa menampung air hujan, namun tidak cukup dalam untuk mencelakakan Yusuf.  

Kata "ghayabah" (kegelapan) yang mendahului "al-jubb" memberi makna perlindungan. Yusuf dijauhkan dari panas matahari dan pandangan manusia. Ini menunjukkan bahwa kasih sayang saudara-saudaranya masih tersisa, mereka tidak menghendaki kematian Yusuf, hanya ingin menjauhkannya. Karena itu, mereka memilih "melemparkan" Yusuf ke sumur, bukan membunuhnya. Menariknya, surah ini dibuka dengan huruf muqaththa‘ah "Alif Lam Ra", di mana huruf "Ra" melambangkan "rahmah" (kasih sayang).  

Namun, sebagian ulama menafsirkan "ghayabah al-jubb" secara hiperbolis, yakni dasar sumur yang dalam secara kiasan, bukan secara fisik.  

Ciri-Ciri "Al-Jubb"  

Dalam beberapa penjelasan lain, "al-jubb" adalah sumur tanpa pagar atau tembok di sekelilingnya sumur yang tersembunyi, tidak banyak diketahui orang. Sebaliknya, "al-bi’r" adalah sumur tradisional yang umum ditemukan di masyarakat, seperti yang banyak terdapat di Indonesia.  

Ketika saudara-saudara Yusuf berkata, “Lemparkan saja dia ke dalam sumur agar diambil oleh para musafir,” yang dimaksud adalah sumur kecil namun dikenal oleh orang-orang yang lewat. Kata "yaltaqith-hu" (dipungut) menunjukkan harapan agar Yusuf ditemukan oleh kafilah, bukan dibunuh. Seandainya mereka benar-benar ingin membunuhnya, Yusuf pasti akan dimasukkan ke lubang lain atau "bi’r" yang berair dalam.  

Lokasi Sumur Nabi Yusuf  

Dalam kitab "Al-Kasysyaf", terdapat beberapa pendapat tentang lokasi sumur tempat Yusuf dilemparkan. Ada yang menyebut sumur di Baitul Maqdis (Palestina), ada pula yang berpendapat di wilayah Yordan. Pendapat lain menyatakan letaknya di antara Mesir dan Madyan, sekitar tiga farsakh dari rumah Nabi Ya‘qub.  

Sementara menurut "Al-Muhith", sumur tersebut berada di Palestina, tepatnya di kota Nablus, sekitar satu kilometer dari makam Nabi Yusuf. Bahkan ada riwayat yang menyebut Nabi Isa pernah meminum air dari sumur itu.  

Hikmah dari Sumur Kedengkian  

Mengapa Yusuf dilemparkan ke dasar sumur? Karena kedengkian saudara-saudaranya. Kedengkian tidak hanya membuat seseorang ingin menghilangkan nikmat orang lain, tetapi juga mendorongnya mencelakakan saudaranya sendiri.  

Begitulah sifat iri. Ia merasa puas bila melihat orang lain jatuh, menderita, atau bahkan binasa. Padahal, sering kali orang yang didengki justru semakin bersinar, semakin dicela semakin mulia. Sementara si pendengki sendiri hidup dalam kesengsaraan batin, kehilangan kebahagiaan karena hatinya dipenuhi dengki.  

Wallāhu a‘lam bish-shawāb

***

Dalam beberapa kajian bahwa yang dimaksud Ahsan Al-Qashah (kisah terbaik), bukan Surat Yusuf tapi seluruh Ayat-Ayat dan Surat dalam Al-Qur'an.

Ya Laytani (يَا لَيْتَنِي) Ratapan & Harapan dalam Al-Qur'an

Halimi Zuhdy

Menarik, bagaimana Al-Qur'an menggambarkan sebuah "harapan" dari seseorang, dan mungkin ia yang paling ingin dicapai tetapi harapan itu hanyalah kehampaan. Di dalam Al-Qur’an, Allah menggambarkan sejumlah ungkapan pilu yang keluar dari lisan manusia setelah semua pintu kesempatan tertutup. Ucapan itu dimulai dengan kata "يَا لَيْتَنِي" (ya laytani)  dua kata yang mengandung kesedihan, kerinduan, dan penyesalan mendalam karena sebuah harapan mustahil diwujudkan. 

Toyyib. Kata layta/لَيْتَ adalah kata yang digunakan untuk menyatakan harapan terhadap sesuatu yang tidak mungkin terjadi. Ia berbeda dengan la'ala/لعل (semoga) yang masih memiliki kemungkinan.

"نِي" adalah dhamir (kata ganti) untuk “aku” atau “diriku”.

Berikut Ayat-ayat yang terdapat kalimat "Ya Laitani"

1. يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا

   "Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu menjadi tanah." (QS. An-Naba’ \[78]: 40). Penyesalan orang kafir ketika melihat azab, berharap tak pernah memikul beban hidup dan tanggung jawab di hadapan Allah.

2. يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي

   "Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu beramal untuk hidupku (yang kekal ini)." (QS. Al-Fajr \[89]: 24). Penyesalan karena mengabaikan amal akhirat demi kesenangan dunia.

3. يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ

   "Wahai kiranya kitab amalku tidak diberikan kepadaku."* (QS. Al-Haqqah \[69]: 25). Ketakutan luar biasa saat menerima catatan amal penuh dosa.

4. يَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا

   "Wahai kiranya aku dahulu tidak menjadikan si fulan itu teman akrabku." (QS. Al-Furqan \[25]: 28). Menyesal karena memilih teman yang menjerumuskan ke jalan salah.

5. يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا

   "Wahai kiranya kami dahulu taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul." (QS. Al-Ahzab \[33]: 66). Kesadaran sia-sia karena dulu menolak perintah Allah dan Rasul.

6. يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا

   "Wahai kiranya aku dahulu mengambil jalan bersama Rasul." (QS. Al-Furqan \[25]: 27). Menyesal tidak mengikuti jalan kebenaran sejak awal.

7. يَا لَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا

   "Wahai kiranya aku bersama-sama mereka, pasti aku memperoleh kemenangan yang besar.". (QS. An-Nisa’ \[4]: 73). Penyesalan karena tidak ikut bersama orang-orang beriman yang menang.

Dari Ayat-ayat di atas, penyesalan besar manusia di akhirat datang karena:  tidak mempersiapkan amal untuk akhirat. Takut dan malu melihat catatan dosa. Memilih teman yang salah. Menolak ketaatan pada Allah dan Rasul. Tidak mengikuti jalan Rasul. Tidak bersama golongan orang-orang beriman. Berharap tidak pernah hidup agar bebas dari pertanggungjawaban. Maka penyesalan itu sebenarnya adalah sebuah cita-cita terbaik yang harus dicapai oleh manusia. Apa, kebalikannya dari kalimat di atas. Seperti diberikan teman terbaik, mengikuti Rasul, bersama orang-orang beriman dan lainnya. Itulah visi mualim. 

Selagi nafas masih berhembus, kita belum terlambat untuk menghindari kata "يَا لَيْتَنِي" dari bibir kita kelak. Setiap amal shalih, setiap ketaatan, dan setiap pilihan teman yang baik adalah investasi agar kelak kita mengucapkan "Alhamdulillah" di hadapan Allah, bukan "Ya Laytani".

اللَّهُمَّ أَعْتِقْ رِقَابَنَا وَرِقَابَ أَهْلِنَا مِنَ النَّارِ

Ya Allah, bebaskanlah kami dan keluarga kami dari api neraka.

Allahu'alam Bishawab

Uff (ْأُف) Kata yang Ringan Diucapkan, Tapi Berat Bebannya

Halimi Zuhdy

فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا

“Maka janganlah engkau berkata kepada keduanya: ‘Uff!’ dan jangan membentak mereka, dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.” (QS. Al-Isrā’: 23)

Satu kata. Dua huruf. Tapi menyimpan ledakan makna. Uff (أُفٍّ) bukan sekadar gumaman kelelahan, ia adalah batas paling bawah dari kedurhakaan kepada orang tua.

Kata atau Huruf? Status Gramatikal yang Unik

Para ahli bahasa klasik memperdebatkan, apakah أُفٍّ itu sebuah kata atau hanya huruf semata. Abū al-Baqā’ menegaskan bahwa أُفٍّ adalah isim fi‘l, yaitu kata yang bentuknya seperti isim tetapi mengandung makna perbuatan. Ada yang menafsirkannya seperti fi‘l amr: artinya كُفَّ (tahanlah, hentikan!). Ada pula yang menafsirkannya seperti fi‘l māḍī: كَرِهْتُ (aku jengkel). Ada juga yang memaknainya seperti fi‘l muḍāri‘: أَتَضَجَّرُ (aku merasa terganggu).

Artinya, satu lafaz pendek ini memuat rentang waktu makna: bisa bermakna masa lalu, masa kini, bahkan perintah untuk masa depan.

Akar Etimologis: Debu, Kuku, dan Kejengkelan

Dalam kamus-kamus bahasa Arab (qadim), para ulama menjelaskan akar makna أُفٍّ. Ibn Manẓūr dalam Lisān al-‘Arab menyebut:

“الأف: وسخ يسير تحت الظفر”  “‘Uff’ adalah kotoran halus di bawah kuku.”

Ibn Fāris dalam Maqāyīs al-Lughah menulis:

“أصل الأف: كل مستقذر من وسخ وقلامة ظفر وما يجري مجراها”  “Asal ‘uff’ adalah segala yang menjijikkan: kotoran, potongan kuku, dan semisalnya.”

Awalnya, ‘uff’ menunjuk pada sesuatu yang remeh tapi menjijikkan. Lalu maknanya berkembang menjadi penanda kejengkelan ringan.

Seakan Allah berpesan: “Jangan engkau perlakukan orang tuamu seperti kotoran di bawah kuku, walau hanya lewat satu desahan kecil.”

Ragam Qirā’ah: Menunjukkan Keseriusan Makna

Para qurrā’ berbeda membaca kata ini  menunjukkan betapa lafaz pendek ini diperhatikan amat serius: Ibn Kathīr dan Ibn ‘Āmir membacanya dengan fathah tanpa tanwīn: أُفَّ Nāfi‘ dan Ḥafṣ membacanya dengan kasrah dan tanwīn: أُفٍّ

Qurrā’ lainnya membacanya dengan kasrah tanpa tanwīn: أُفِّ Dalam riwayat syādz juga ada yang membacanya dengan ḍammah

Ini menunjukkan: lafaz ini tidak asal diucapkan  ia diatur, dijaga, dan dimuliakan dalam bacaan Al-Qur’an.

Batas Paling Rendah dari Durhaka

Al-Ṭabarsī meriwayatkan dari Imām ‘Alī al-Riḍā:

“Seandainya Allah mengetahui ada lafaz yang lebih ringan daripada ‘uff’ untuk melarang durhaka kepada orang tua, niscaya Dia akan menyebutnya. Tetapi tidak ada yang lebih ringan daripada ‘uff’.”

Jadi, ‘uff’ adalah titik nol durhaka  ambang paling bawah sebelum dosa besar itu terjadi. Bahkan Mujāhid berkata: “Jika keduanya telah tua, kencing dan buang hajat di tempat tidur, jangan engkau jijik pada mereka, bersihkanlah sebagaimana dulu mereka membersihkanmu saat kecil.”

‘Uff’ lahir dari desahan ringan, tapi mampu menyingkap keadaan hati. Jika diucapkan, ia menunjukkan kejengkelan. Tapi jika ditahan, ia menunjukkan kesabaran dan takwa.

Karena itu, Allah melarang bukan hanya memukul atau membentak, tapi bahkan desahan halus pun tidak boleh.

Menahan “Uff” untuk Meraih Surga

Kata ‘uff’ mengajarkan bahwa takwa sejati sering hadir dalam hal-hal kecil. Bukan selalu dari amal besar, tapi dari menahan satu desahan kepada orang tua. “Ridha Allah tergantung pada ridha kedua orang tua, dan murka Allah tergantung pada murka keduanya.” (HR. Tirmiżī)

Dan sering kali, pintu surga tertutup bukan karena teriakan keras, tetapi karena satu helaan napas kecil: “uff…”

Mendengar” dalam Perspektif Al-Qur’an(Perbedaan: sam', istima', isgha, inshat)

“

Halimi Zuhdy

Setelah saya menulis tentang "Kyai Tidak Memihak orang Desa?" dan "Fatwa vs Petuah",  kok ingin menulis tetang "fiqih", "fahm", "faqih", "fahim" dan beberapa hal terkait denga pemahaman teks agama. Mengapa? Karena tidak sedikit yang merasa paham, tidak benar-benar paham. Ada yang dianggap benar-benar paham (teks agama, dalil dll), tapi, tidak mengerti maksudnya. Maka, dalam hal ini ada istilah "ikhtilaf darajatil ulama fi fahm wal fiqhi". Bahasanya Gus Rijal Mumazziq Z, berbeda antara al-faqih wal mutafaqqih. Sebelum ke persoalan yang lebih rumit; fiqih dan fahm. Ada yang sebenarnya "derajat pendengaran yang kadang lupa dipahami. He. 

Di tengah hiruk pikuk persoalan per-Horegan, kita sering kali hanya “mendengar” hukum haram tanpa benar-benar memahami maksud-nya. Bahkan, yang menolak mentah-mentah tidak membaca teks keharamannya. Ini perbedaan tahu, mengerti, paham, dan istilah lainnya. Dan istilah dalam bahasa Arab tambah rumit dan banyak sekali. Coba, kita mulai dari pemahaman kata "mendengar" dalam Al-Qur'an. Karena persoalan Horeg, adalah persoalan kuping🤣telinga dan udzun.

Lah, ada yang hanya sering “mendengar” tanpa benar-benar mendengarkan. Suara masuk ke telinga, tetapi hati tetap tertutup. Dalam Al-Qur’an, kata السَّمْع/as-sam‘/mendengar bukan sekadar fungsi biologis, melainkan sebuah proses kesadaran. Ia menjadi gerbang bagi manusia untuk memahami kebenaran.

Menariknya, Al-Qur’an tidak hanya menyebut satu istilah untuk mendengar, tetapi membedakannya dalam empat tingkatan: السَّمْع/sam‘, الاستماع/istima‘, الإصغاء/ishgha‘, dan الإنصات/insat. Perbedaan ini bukan hanya soal kata sajo, tapi menggambarkan kedalaman sikap batin terhadap apa yang kita dengar.

Tingkatan pertama adalah السمع/sam‘, yakni sekadar mendengar suara tanpa memahami maknanya. Al-Qur’an mengibaratkan orang kafir seperti ternak yang hanya mendengar panggilan tanpa mengerti maksudnya (QS. Al-Baqarah: 171). Ini bukan sekadar perumpamaan, tetapi kritik tajam terhadap mereka yang telinganya berfungsi, tetapi hatinya tertutup.

Berikutnya adalah الاستماع/istima'. Berbeda dengan sam‘ dan istima‘ adalah mendengar dengan kesadaran, fokus, dan niat mengambil pelajaran. Kata ini dipakai ketika Al-Qur’an menceritakan sekelompok jin yang datang “mendengarkan (يستمعون) Al-Qur’an” (QS. Al-Ahqaf: 29). Ada usaha, ada perhatian, ada keseriusan untuk memahami.

Berikutnya, yang ketiga adalah الإصغاء/Ishgha‘ adalah mendengar yang melibatkan hati. Ini bukan sekadar soal telinga, tetapi bagaimana suara itu menyentuh batin. Menariknya, kata صغت قلوبكما dalam QS. At-Tahrim: 4 memiliki akar kata yang sama dengan ishgha‘, menunjukkan bahwa mendengar yang sejati lahir dari hati yang jernih. Ini, agak rumit juga. Tapi, mudah dipahami. 

Terrahkhir adalah الإنصات/Inshat berarti diam dan memberikan perhatian penuh. Saat Al-Qur’an dibacakan, Allah memerintahkan: “Dengarkanlah (فاستمعوا) dan diamlah (أنصتوا), agar kamu mendapat rahmat.” (QS. Al-A‘raf: 204). Ini adalah bentuk mendengar yang disertai penghormatan, bukan sekadar proses fisik. Bisa dilihat di vedio YT Lil Jamik (lebih lengkap)

Al-Qur’an berkali-kali menyebut bahwa pendengaran erat kaitannya dengan hati. Jika hati tertutup, telinga seolah-olah ikut tuli. Dalam QS. Al-An‘am: 25 disebutkan:

{ وَمِنۡهُم مَّن یَسۡتَمِعُ إِلَیۡكَۖ وَجَعَلۡنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ أَكِنَّةً أَن یَفۡقَهُوهُ وَفِیۤ ءَاذَانِهِمۡ وَقۡرࣰاۚ وَإِن یَرَوۡا۟ كُلَّ ءَایَةࣲ لَّا یُؤۡمِنُوا۟ بِهَاۖ حَتَّىٰۤ إِذَا جَاۤءُوكَ یُجَـٰدِلُونَكَ یَقُولُ ٱلَّذِینَ كَفَرُوۤا۟ إِنۡ هَـٰذَاۤ إِلَّاۤ أَسَـٰطِیرُ ٱلۡأَوَّلِینَ }

Dan di antara mereka ada yang mendengarkan bacaanmu (Muhammad), dan Kami telah menjadikan hati mereka tertutup (sehingga mereka tidak) memahaminya, dan telinganya tersumbat. Dan kalaupun mereka melihat segala tanda (kebenaran), mereka tetap tidak mau beriman kepadanya. Sehingga apabila mereka datang kepadamu untuk membantahmu, orang-orang kafir itu berkata, “Ini (Al-Qur`ān) tidak lain hanyalah dongengan orang-orang terdahulu.” Para mufasir seperti Al-Tabari menegaskan bahwa hati yang keras ibarat telinga yang tak lagi berguna. Orang seperti ini bukan tidak bisa mendengar, tetapi tidak mau mendengarkan.

Al-Qur’an menggambarkan pendengaran sebagai salah satu bentuk kenikmatan di akhirat. Orang beriman hanya akan mendengar salam dan ucapan damai (QS. Al-Waqi‘ah: 25-26). Sebaliknya, orang kafir yang menutup telinga di dunia akan merasakan kebisuan telinga di akhirat (QS. Al-Anbiya: 100).

Mengapa Pendengaran Disebut Lebih Dahulu?

Penelitian modern menunjukkan bahwa indra pendengaran adalah yang pertama berkembang pada janin, lebih awal daripada penglihatan. Fakta ini selaras dengan urutan penyebutan dalam Al-Qur’an yang sering mendahulukan kata السَّمْع/as-sma (pendengaran) daripada البصر/al-bashar (penglihatan). Ini bukan kebetulan, tetapi ketelian bahasa Al-Qur'an. Diqqah balighah. 

Allhu'alam bishawab

Surakarta, 22 Juli 2025

Makna Kata Dhi'āfa (ضعافًا) dalam Al-Qur’an(Membincang Generasi Tangguh)

Halimi Zuhdy

Dalam Al-Qur’an, terdapat satu Ayat yang sangat menarik ketika membicarakan tentang generasi masa depan, yaitu firman Allah dalam Surat An-Nisā’ ayat 9:

{وَلْيَخْشَ ٱلَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا۟ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَٰفًا خَافُوا۟ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْيَقُولُوا۟ قَوْلًا سَدِيدًا}

"Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang sekiranya mereka meninggalkan keturunan yang lemah di belakang mereka yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraannya). Oleh sebab itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah, dan hendaklah mereka berbicara dengan tutur kata yang benar." (QS. An-Nisā’: 9)

Dalam Ayat ini, Allah menyebut kata "ḍhi‘afā’" (ضعافًا) yang berarti "lemah-lemah" sebagai sifat dari generasi yang ditinggalkan. Padahal, jika dilihat dari kata sebelumnya yaitu "dzurriyyah" (ذُرِّيَّةً), yang merupakan bentuk tunggal (mufrad), seharusnya kata yang cocok secara struktur adalah "ḍha‘īfah" (ضعيفة), bentuk tunggal dari "lemah".

Namun Al-Qur’an dengan kebijaksanaan bahasanya justru menggunakan bentuk jamak: ḍhi‘afā’.

Mengapa Menggunakan Jamak, Bukan Tunggal?

Inilah letak keunikan dan kedalaman bahasa Al-Qur’an. Pemilihan kata jamak "ḍi‘afā’" bukannya tanpa maksud. Di balik penggunaan bentuk jamak ini, tersimpan pesan bahwa "kelemahan generasi tidak hanya dalam satu aspek, tetapi bisa dalam banyak hal".

Generasi yang lemah bisa berarti: Lemah dalam aqidah (keyakinan), lemah dalam ilmu pengetahuan, lemah dalam ekonomi, lemah dalam politik dan kepemimpinan, lemah secara fisik dan mental, dan lemah dalam kepribadian dan adab

Jika Al-Qur’an hanya menggunakan bentuk tunggal, maka pemahamannya akan terbatas pada satu sisi kelemahan saja. Namun dengan penggunaan bentuk jamak, Allah menunjukkan bahwa generasi masa depan bisa mengalami berbagai macam kelemahan, dan itu menjadi kekhawatiran nyata bagi orang tua yang bertanggung jawab.

Kewajiban Kita: Meninggalkan Generasi Tangguh

Ayat ini sebenarnya adalah teguran sekaligus peringatan bagi setiap orang tua atau siapa pun yang memiliki peran pendidikan dan pengasuhan. Allah mengingatkan: "jika kamu takut meninggalkan generasi yang lemah, maka bertakwalah kepada Allah dan ucapkanlah kata-kata yang benar".

Ini bermakna bahwa "ketangguhan generasi" tidak hanya dibangun melalui materi, tapi melalui keteladanan takwa, tutur kata yang baik, dan warisan nilai yang lurus.

Maka, jika kita ingin meninggalkan generasi yang kuat, maka harus dimulai dari sekarang: dengan memperkuat pendidikan, ketahanan ekonomi, spiritualitas, dan mentalitas mereka. Sebab, tidak ada gunanya meninggalkan warisan materi yang melimpah jika generasi yang mewarisinya justru rapuh dan kehilangan arah.

Ayat ini menegaskan: jangan tinggalkan generasi yang lemah, baik secara akidah maupun dalam aspek kehidupan lainnya. Al-Qur’an mengajak kita berpikir jauh ke depan: jangan hanya pikirkan diri sendiri, pikirkan pula anak-anak dan cucu kita nanti, dalam kondisi seperti apa mereka akan tumbuh dan hidup. Karena generasi tangguh tidak tercipta secara instan, tetapi dibentuk dengan kesadaran, perencanaan, dan takwa yang ditanamkan sejak awal.

Semoga anak keturunan kita menjadi generasi tangguh.🤲

Allahu A‘lam bi al-Shawab

Masjid Akbar Surabaya

1 Agustus 2025

Nabi Yunus ditelan atau dimakan ikan? (Keunikan Kata dalam Al-Qur’an: “Iltaqama/Ditelan” Bukan “Ibtala'a”)

Halimi Zuhdy

Dr. Zaghloul Al-Najjar, seorang ilmuwan muslim yang dikenal luas dalam kajian ilmiah terhadap Al-Qur’an, mengisahkan pengalamannya yang mengubah cara pandangnya terhadap satu kata dalam kisah Nabi Yunus. Beliau mengaku telah membaca kisah Nabi Yunus ratusan kali selama puluhan tahun, namun baru dua tahun terakhir ia "berhenti sejenak" dan merenungi secara serius satu frasa dalam ayat:

"فَالْتَقَمَهُ الحُوتُ"

"Lalu ikan itu menelannya."

(Surat Ash-Shaffat: 142)

Yang membuatnya berhenti adalah satu kata kunci: "فَالْتَقَمَهُ" (fa-altaqamahu) yang berarti “menelan seperti mengulum”. Ia bertanya-tanya, mengapa Allah tidak menggunakan kata “ابتلعه” (ibtala‘ahu) yang juga berarti “menelan”? Apa bedanya?

Untuk menjawabnya, beliau mulai mempelajari jenis-jenis ikan besar yang mungkin disebut “hūt” (ikan besar) dalam ayat tersebut. Ia menemukan fakta mencengangkan: ikan biru (blue whale)— makhluk laut terbesar yang pernah hidup, bahkan lebih besar dari dinosaurus. Panjangnya bisa mencapai 35 meter, dan beratnya bisa melebihi 180 ton!

Tapi yang lebih menarik: ikan ini tidak punya gigi. Ia tidak memakan hewan besar, tapi hanya plankton — makhluk mikroskopis yang mengambang di air. Ia membuka mulutnya lebar-lebar, mengambil air laut beserta isinya, lalu menyaring plankton dan membuang airnya ke samping. Artinya: mulutnya bisa sangat besar, namun kerongkongannya tidak bisa menelan sesuatu yang besar. Jika ada sesuatu yang besar masuk ke mulutnya, ia tidak bisa mengunyahnya, tidak pula menelannya.

Dan di sinilah keajaiban kata “فَالْتَقَمَهُ” terasa sangat tepat. Nabi Yunus bukan ditelan habis, tetapi dikulum— seperti sesuap makanan besar yang tidak bisa ditelan maupun dikunyah. Ia terjebak di dalam mulut ikan itu, bukan lambungnya. Maka, Nabi Yunus tetap hidup — bahkan bisa berdoa, bertasbih, dan akhirnya dikeluarkan dengan selamat.

Bayangkan, di dalam mulut ikan raksasa itu, lidahnya cukup luas untuk menampung beberapa orang dewasa berdiri, tanpa terhimpit. Dan karena ikan ini bernafas dengan oksigen, setiap 15 menit ia akan naik ke permukaan, sehingga memungkinkan udara masuk, yang membuat kondisi di dalam mulutnya menyerupai ruangan luas ber-AC.

Maka, tidak berlebihan jika Al-Qur’an tidak mengatakan “ditelan” atau “dihancurkan”, tapi “dikulum”. Ini bukan hanya soal bahasa, tapi soal ilmu, anatomi, dan mukjizat penyelamatan.

Lalu, bagaimana Nabi Yunus diselamatkan setelahnya?

Allah berfirman:

"وَأَنبَتْنَا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِّن يَقْطِينٍ"

"Dan Kami tumbuhkan untuknya pohon dari jenis labu (yaqthīn)."

(Surat Ash-Shaffat: 146)

Labu (yaqthīn) memiliki daun yang sangat besar dan mampu menaungi tubuh Nabi Yunus yang lemah setelah berada lama dalam mulut ikan. Bahkan menurut penelitian, daun labu mengandung banyak zat antibiotik alami, sehingga menghalau serangga dan membantu pemulihan luka.

Dr. Zaghloul membandingkan ini dengan kitab Perjanjian Lama (Taurat) versi bahasa Inggris, yang menyebut pohon anggur. Namun anggur memiliki daun kecil, penuh serangga, dan tidak memiliki manfaat penyembuhan seperti labu. Maka, jelaslah bahwa Al-Qur’an menggunakan istilah yang jauh lebih akurat tidak hanya secara bahasa, tapi juga secara ilmiah dan medis.

Namun, menurut Dr. Mahmud Abdullah, bahwa  mayoritas ulama tafsir sepakat bahwa Nabi Yunus alaihis-salām ditelan oleh ikan dan masuk ke dalam perutnya, bukan sekadar berada di mulutnya sebagaimana yang disampaikan oleh Dr. Zaghlul al-Najjar. Kesepakatan ini berlandaskan pada pemahaman bahasa Arab terhadap kata التقمه yang secara tegas berarti menelan, bukan menggigit atau menahan di mulut. Lebih dari itu, Al-Qur’an dengan jelas menyebut:

 "فلولا أنه كان من المسبحين للبث في بطنه إلى يوم يبعثون", "maka, sekiranya ia bukan termasuk orang-orang yang banyak berdzikir (bertasbih) niscaya ia akan tetap tinggal di perutnya sampai hari dibangkitkan." 

(QS. As-Saffat: 143–144).

Ayat ini menegaskan bahwa tempat tinggal Nabi Yunus dalam kisah tersebut adalah batn al-hūt (perut ikan), bukan mulutnya, dan hal ini menolak spekulasi ilmiah yang tidak sejalan dengan nash yang qath’i (pasti). (Mahmud Abdullah Naja)

Setiap kata dalam Al-Qur’an mengandung ilmu, hikmah, dan ketepatan makna. Perbedaan antara "فَالْتَقَمَهُ" dan "ابتلعه" bukan sekadar pilihan kata, melainkan kunci bagi pemahaman, keselamatan, dan mukjizat. Semakin dalam kita tadabbur, semakin kita yakin tak ada satu huruf pun dalam Al-Qur’an yang sia-sia.

***

Marja'

Maqalah "Limadza Qaulaallah Fal Taqamahu Al-Hut" Dr. Zaghlul